»Gott liebt es nicht nur, unsere Geschichten zu hören, er liebt es,
seine eigene zu erzählen. Und, schlicht und einfach, wir sind die Geschichte, die Gott erzählt. Unsere Leben sind die Worte, die aus seinem Mund kommen.
Diese Einsicht hat die religiöse Phantasie immer angefeuert und sie weigert sich, rationalisiert oder abgetan zu werden. Die Überzeugung,
dass wir die Geschichte Gottes sind, setzt Urimpulse frei und aus einer Mischung aus Trotzigkeit, Dankbarkeit und Nachahmung erwidern wir das Kompliment.
Wir erzählen die Geschichten Gottes.« – John Shea, Stories of God

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Wo bleibt die Pause?

Aller Wahrscheinlichkeit nach haben Sie das Wort »Sela« noch nie bewusst gehört, obwohl Sie ihm wahrscheinlich schon beim Lesen der Bibel begegnet sind. Dieses Wort kommt im Alten Testament 74-mal vor – 71-mal in den Psalmen und 3- Mal im Buch des Propheten Habakuk. Wissenschaftler sind sich über die Herkunft des Wortes nicht sicher.

Aufgrund der Häufigkeit, mit der Sela am Ende eines poetischen Verses oder einer poetischen Phrase vorkommt, sind viele Gelehrte jedoch zu dem Schluss gekommen, dass Sela ein musikalischer Begriff war, der »Pause« oder »Nachdenken« bedeutete – ähnlich wie die heutige Pausenbezeichnung in einer Partitur. Instrumentalisten hätten beispielsweise weitergespielt, während der Chor oder die Gemeinde kurz innegehalten hätten.

Die hebräische Bedeutung dieses Wortes ist »Pause«. Einige glauben, dass es sich um eine musikalische Anweisung handelte, die möglicherweise eine Art musikalisches Zwischenspiel vorsah. Die meisten Gelehrten sind jedoch der Meinung, dass Sela eine reflektierende Pause bezeichnet, eine Pause, um über die gerade gesprochenen Worte nachzudenken. Vielleicht war es beides – »denke über diese Worte nach, während du dieser Musik lauschst«.

Wir brauchen »sela«. Mehr noch, wir müssen »sela« sowohl in unserem Leben als auch in der Musik praktizieren. Oder anders ausgedrückt: Wo bleibt die Pause?

Wir rasen durch Texte und Musik, aber auch durch unsere Erfahrungen. Kaum ist etwas gesagt, gespielt oder aufgeführt worden, schon geben wir unseren Senf dazu. Kommentare sind unsere Standardreaktion auf alles. Das setzt voraus, dass wir schon verstanden haben, was gerade passiert ist, dass wir weder Zeit noch Mühe brauchen, um tiefer in das einzutauchen, was wir gerade erlebt haben.

Erlauben Sie mir eine Geschichte. Vor 26 Jahren hatte ich das Privileg, Itzhak Perlman bei der Aufführung des legendären Violinsolos aus Schindlers Liste (1993) zu hören. In dem Moment, als sein Spiel endete, sprang das Publikum auf und tosender Applaus hallte durch das Theater. Ich saß still da und war entsetzt darüber. Als ich nicht aufstand und nicht applaudierte, wurde ich kurz darauf von einem wütenden Amerikaner grob an der Schulter gestoßen und aufgefordert: »Steh auf, du Banause. Kannst du Größe nicht würdigen, wenn du sie hörst?« Diese Erinnerung ist mir heute noch so lebendig wie am Tag, an dem sie stattfand.

An diesem Abend stand ich nicht auf und applaudierte, weil mir Bewunderung oder Respekt für die Darbietung oder die Komposition fehlten. Es war in der Tat großartig. Aber ich stellte damals die Frage, und heute mit noch größerer Dringlichkeit, ob Applaus die einzige Reaktion, geschweige denn die angemessene Reaktion auf diese Musik ist. Dieses Musikstück wurde oft als »Gespräch zwischen Schmerz und Schönheit« beschrieben. Warum werden Stille, Nachdenklichkeit, emotionale Sprachlosigkeit, Tränen oder einfach nur überwältigt sein nicht einmal als Option in Betracht gezogen? Wo ist die sela? Wo bleibt die Pause?

Tage vor dem Konzert hatte ich die Hintergrundgeschichte dieser Komposition gelesen, was mir half zu verstehen, was in die Entstehung dieser Melodie eingeflossen war. Der Komponist John Williams erzählt: »Spielberg zeigte mir den Film ... Ich konnte nicht mit ihm sprechen. Ich war so erschüttert. Erinnern Sie sich, das Ende des Films war die Beerdigungsszene in Israel – Schindler – es ist schwer, darüber zu sprechen. Ich sagte zu Steven: ‚Du brauchst einen besseren Komponisten als mich für diesen Film.‘ Er antwortete mir: ‚Ich weiß. Aber die sind alle tot!‘« Eine Pause einzulegen, um die Geschichte hinter der Geschichte zu erfahren, ist »sela«.

Ich erinnere mich noch lebhaft daran, wie ich Itzhak Perlmans Gesicht* beobachtete, während er das Stück spielte, und es war eine Enthüllung für sich. Ich sah, wie sich ein menschliches Gesicht bewegte, veränderte und mit der Melodie floss, wie die Blitze der Konzentration und Emotion mir selbst eine Geschichte erzählten. Ich sah das Gesicht eines Mannes, der von dem, was er spielte, völlig bewegt war. Das Beobachten, Bewundern und Berührtsein von dem, was sich abspielt, ist ebenfalls »sela«.

Vor allem erinnere ich mich an das Gefühl in diesem Moment. Ich hielt inne, um all die Arten zu genießen, wie diese Musik meine Seele berührte, mein Herz bewegte, meine Tränen freisetzte und meine Gedanken an die Shoah erweckte. Ich ließ die Bilder, die sie in mir weckte, durch meinen Geist wandern. Auch das ist ein »sela«, die Fähigkeit, alle Aromen, Farben und Texturen einer Erfahrung zu genießen und auszukosten, die schnell verloren gehen, wenn wir an ihnen vorbeirauschen.

Es gibt Dinge, denen wir ohne das »sela«, die Pause zum Nachdenken und zum liebevollen Betrachten des Wirklichen, nicht gerecht werden können. Meine Pause in diesem Theater vor so vielen Jahren war mein Applaus.

Kürzlich sprach ich mit meinem geliebten Lehrer darüber. Er fragte mich, was diese Erinnerung zurückgebracht habe, und ich erzählte ihm von einer Predigt, die ich gerade gehalten hatte. Ich hatte 40 Stunden damit verbracht, sie zu schreiben und zu überarbeiten. Ich hatte noch viel mehr Stunden damit verbracht, zu recherchieren und über den Text nachzudenken. Und viele Jahre des Lehrens, Forschens, Studierens und Nachdenkens, des Ringens mit den sprachlichen Nuancen des Griechischen, Hebräischen, Französischen, Englischen und Deutschen flossen in diese Predigt ein. Zwanzig Minuten nach der Messe, als ich die Kirche verließ, wurde ich von einer kleinen Gruppe von Menschen angesprochen. Sie hatten über meine Predigt diskutiert und mir ihre Schlussfolgerungen mitgeteilt, darunter auch eine Unstimmigkeit zwischen meiner Predigt und einem Moment in der Liturgie. Ich war nicht beleidigt, aber ich war überrascht. Wo ist das »sela«? Wo ist die Pause, die zum Nachdenken einlädt? Das war der Grund, warum ich plötzlich in den Konzertsaal vor 26 Jahren zurückversetzt wurde.

In seiner unnachahmlichen Weisheit sagte mein geliebter Lehrer zu mir: Erzähl die Geschichte. Erst als ich mich hinsetzte, um diese Worte zu schreiben, wurde mir klar, dass ich die Geschichte seit dem Tag, an dem ich sie erlebt hatte, noch nie erzählt hatte. Mein »sela« dauerte 26 Jahre. Und doch würde ich selbst jetzt niemals behaupten, dass ich die ganze Breite und Tiefe dieses Moments vollständig verstanden habe. Ich sitze immer noch in diesem Theater und denke nach. Ich glaube, Itzhak Perlman und John Williams würden das gutheißen.

* Wenn Sie einen Eindruck von dieser Erfahrung bekommen möchten, können Sie sich selbst davon überzeugen: